詩篇 60
這篇詩篇顯然有明確的歷史背景。以色列在戰鬥中受挫，但仍在繼續對以東的戰役。詩人沉思神的應許，預見到勝利，這將掩蓋失敗並完善局部的成功，並試圖將自己那種自信的精神注入到同胞的隊伍中。但與詩篇要求相符的情況很難找到。標題所指定的日期不能稱為令人滿意；因為大衛在那裡提到的戰爭（撒母耳記下 8 章）並沒有這裡所哀嘆的那種令人驚人的失敗。詩篇中間部分所給出的神聖神諭，提供的日期線索也很可疑。乍看之下，它似乎暗示了所有支派在一個王國中的聯合，因此支持大衛的作者身份。但神諭中聯合的以色列是事實還是預言，這可能是一個問題。對於一派註釋家來說，以法蓮與猶大結合的提及，是該詩篇早於大衛大叛亂的標誌；對另一派來說，這是日期在北國滅亡之後的確鑿證據。馬加比時代的日期受到奧爾肖森（Olshausen）、希齊格（Hitzig）和切恩（Cheyne）等現代學者的青睞；但撇開其他反對意見不談，詩篇 60:5-12 在詩篇 108 篇中的重現，意味著當後來的編纂者將其一部分編入那篇詩篇時，這段希伯來詩歌已經很古老了。總的來說，大衛的作者身份是可能的，儘管存在已經提到的困難。但最安全的結論似乎是貝特根（Baethgen）謙遜的結論，這與其他一些評論家自信的斷言形成了鮮明對比——即，確定詩篇的日期「已不再可能」。
它分為三個部分，每部分四節，第一部分（詩篇 60:1-4）是對失敗的抱怨和對幫助的祈求；第二部分（詩篇 60:5-8）是保證勝利的神聖神諭；第三部分（詩篇 60:9-12）是由神的話語點燃的新希望的閃光。
第一部分在前兩節中融合了抱怨和祈禱，每一節中，首先是對以色列絕望狀態的描述，然後是求助的呼喊。國家破碎了，就像牆壁倒塌，或者像軍隊的有序隊伍被粉碎和分散。這意味著某種毀滅性的失敗，在詩篇 60:2 中被進一步描述為地震。大地顫抖，然後裂開醜陋的縫隙，房屋變成了憔悴的廢墟。國家因失敗而陷入混亂。將土地的「撕裂」視為對王國分裂的暗示，是一種不詩意的現實與比喻的混合，特別是因為那並非失敗的結果。
將以色列稱為「你的百姓」，幾乎帶有一種驚奇的語氣，因為他們所遭遇的命運與他們的名字形成了如此悲慘的對比。更奇怪、更異常的是，正如詩篇 60:3b 所哀嘆的那樣，神親手將這樣一杯酒遞到他們唇邊，使他們充滿了迷亂。「使人東倒西歪的酒」，在語法上是不可能的，對該短語最好的解釋是將名詞視為同位語——「酒，即東倒西歪」或「像酒一樣東倒西歪」。意思是神不僅送來了像地震一樣震動國家的災難，也送來了導致災難的狂妄自大。
詩篇 60:4 有兩種相反的解釋，一些人將其視為對災難哀嘆語氣的延續，另一些人則將其視為對神幫助的紀念。後一種意義粗暴地中斷了思想的連續性。「唯一自然的觀點是，在詩篇 60:4 中看到了對詩篇 60:3 中災難描述的延續」（切恩，同上）。採取這種觀點，我們將第二句譯為如上所述。譯為「使他們逃跑」的詞確實可以指舉起，意為聚集在旗幟周圍，但該句的其餘部分不能被理解為「因為真理」，因為這裡使用的介詞從來沒有「因為」的意思。這裡最好將其視為「從……之前」。譯為弓和真理的詞很難處理。它再次出現在箴言 22:21 中，在那裡與「真理」或履行神應許的信實平行。但這種意義在這裡是不合適的，並且需要將前面的介詞理解為已經指出的不可能的意義。因此，跟隨七十士譯本和其他古譯本，將該詞視為普通「弓」字的一種略微變體的拼寫方式（最後的齒音字母被替換為同類的齒音）似乎更好。由此產生的意義帶有悲傷的諷刺色彩。「你確實給了一面旗幟——但它與其說是聚集的信號，不如說是逃跑的信號。」這似乎是對這節困難經文的最佳觀點；但它並非沒有反對意見。「敬畏你的人」不是對那些被神如此分散逃跑的人的合適稱呼，即使它被簡單地視為國家的同義詞。我們必須在兩種不協調之間做出選擇。如果我們採用流行的觀點，即該節繼續描述災難，那麼給受難者的名字就很奇怪。如果我們採取另一種觀點，即它描述了神對逃亡者的仁慈召集，我們就會面臨這篇詩篇第一部分情感語氣的劇烈中斷。佩羅恩（Perowne）接受了「從弓之前」的譯法，但將動詞理解為聚集，從而使旗幟成為一個集結點，而給予旗幟則成為神的憐憫。
第二部分（詩篇 60:5-8）以一節經文開始，儘管詩篇 60:4 末尾有「細拉」，但德里茨和其他人認為它確實與前文相連。但它作為獨立的經文是完全可以理解的，並且作為隨後神聖神諭的引言，構成了詩篇的核心。詩人將被打敗、分散的百姓視為神仍然的「親愛者」，這其中有一種美麗而強大的信心。他呼求神回應，以便確保一個與神心意相符的結果，即祂所愛之人的拯救。而祈禱剛過他的唇邊，他就聽到了雷鳴般的回應：「神已經在祂的聖潔中說了。」祂本性對受造物無限的超越，是祂話語實現的保證。
接下來的幾節經文包含了神諭的內容；但認為它們再現了神諭的原話太大膽了；因為「我必歡樂」很難被虔誠地放在神的口中。整體的內容是一個雙重應許——一個聯合的以色列，以及一個順服的外邦世界。約旦河西的示劍和東的疏割，東部的基列和瑪拿西，以及西部的以法蓮和猶大，都是說話者的產業，無論他是國王還是國家的代表。這裡沒有王國分裂的痕跡。以法蓮，北國最強大的支派，是「我頭上的力量」，即頭盔，或者可能暗示作為進攻性武器象徵的動物角。猶大是統治的支派，是指揮官的權杖，或者可能是「立法者」，正如創世記 49 章中所述。如此緊密結合的以色列可以指望戰勝世襲的敵人。
他們戰敗的預言，是以輕蔑的意象來表達的。洗腳盆是「卑賤的器皿」；在以色列這座大宅中，當仇敵被征服後，除了擔任這種卑微的角色，再也找不到更高的職分了。至於「向以東拋鞋」或「把鞋拋在以東之上」的含義，則尚不明確。這可能象徵著對財產的佔有，儘管缺乏確證；或者以東被視為家奴，主人脫下鞋子後便拋給他；又或者，根據前文對摩押的提及，以東可能被視為主人家中的家具或陳設。前者是洗腳盆，後者則是放置涼鞋的角落。
如果詩篇 60:8c 的經文正確，那麼非利士人就是被以尖刻的諷刺所指責，若她能做到，便叫她現在重演過去對以色列誇勝的呼喊。然而，詩篇 108 篇對這些經文的編修，提供了一種更自然的讀法，在此亦可採用：「我要向非利士人誇勝。」
第三部分（詩篇 60:9-12）被一些註釋家認為與第一部分氣息相通。例如，切恩（Cheyne）稱之為「陷入沮喪」，而其他人則更準確地從中聽出了重新燃起的信靠之音。在詩篇 60:9 中，時態有顯著的變化，從第一句的「誰能帶領？」變為第二句的「誰曾帶領？」。這最好的解釋是，在詩篇之前可能已經發生了對以東的某次勝利，詩人將此視為他進攻「堅固城」（可能是彼特拉）成功的保證。沒有必要補充詩篇 60:10，將其讀作「神啊，豈不是祢……嗎？」。詩人回顧他早先的哀嘆，並非因為他認為那哀嘆依然成立，恰恰相反，是因為它不再成立了。那哀嘆解釋了過去災難的原因；而如今，隨著神聖的神諭（Divine Oracle）將其扭轉，它便成了隨後禱告的基礎。這就好像他說：「我們戰敗是因為祢丟棄了我們。現在，請照祢所應許的幫助我們，我們必施展大能。」我們不可能認為，作為詩篇核心的神聖回應，其結果竟是最初那種絕望情緒的無望重複。相反，喜樂的信心承認過去的軟弱，並將過去的失敗歸因於慈愛的神為了讓祂的子民學習誰才是他們的力量，而暫時任憑他們被棄；神總是與那些出征的人同在，並意識到除了祂以外的一切幫助都是徒勞的，同時懷抱著希望，相信在祂裡面，即使是他們的軟弱也能成就英勇的事蹟。「祢豈不是丟棄了我們嗎？」這可能是絕望的吐露；但它也可能是確信的表達，是祈求神當下幫助的禱告基礎。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「神親手將這樣一杯酒遞到他們唇邊」：本段涉及神的主權與苦難之關係，反映了改革宗（加爾文主義）強調神對歷史與災難之絕對主權的立場；其他宗派如亞米念主義或開放神論者，則可能更強調神對苦難的容許，或神在苦難中與人同受苦的面向。